Indigene Küche in vorkolonialer Zeit

Ursprünglich ist die indigene Küche eine Überlebens- und Subsistenzküche. Für die Inuit-Stämme und diejenigen von First Nations, Verschwendung ist ein Mangel an Respekt. Obwohl die kulinarischen Traditionen und Praktiken je nach Stamm und Territorium, in dem sie ansässig sind, variieren, legt die indigene Küche Wert auf das Gleichgewicht mit unserer Umwelt und den Respekt vor allen Lebensformen.

Die Saisonalität steht im Mittelpunkt und die Küche basiert auf Sammeln, Jagen und Bewahren. Klein- und Großwild (Bison, Elch, Hase, Bisamratte, Bär, Biber, Wal, Robbe) nehmen in der ursprünglichen Ernährung der Ureinwohner einen wichtigen Platz ein. Die Eingeborenen verzehrten wildlebende Pflanzen, insbesondere in Ernte wilder Blaubeeren, Preiselbeeren, Holunderbeeren, Atokas (Preiselbeeren), Brombeeren und Himbeeren. Auch Sirup, Zucker und Ahornsaft gehörten zur einheimischen Ernährung.

Sie zeigten echte ökologische Sensibilität, die darauf abzielte, die Eigenschaften jeder einzelnen Pflanze zu nutzen, um ein Team zu bilden, das sich selbst schützt und hochzieht. Der Anbau der drei Schwestern (ein Haudenosaunee-Begriff) von Kürbis, Mais und Bohnen veranschaulicht Praktiken, die mit Respekt und gegenseitiger Abhängigkeit der Arten durchgeführt werden.

Es ist eine Effizienz, die sie in allen Facetten der einheimischen Küche reproduzieren. Beispielsweise wird außer Fleisch alles an Tieren verwendet. Pelz wurde zur Herstellung von Stiefeln, Kleidung oder beim Bau von Häusern, Fischernetzen oder Musikinstrumenten verwendet. Wir machen Cretons mit Bärenfett oder mischen es mit Blaubeeren zu einer Art Dessert. Die Knochen wurden zu Werkzeugen geschnitzt.

Europäische Kolonisierung: Folgen für die Küche und Ernährung der Eingeborenen

Der Austausch mit Europäern wird die Gewohnheiten der ersten Einwohner Kanadas tiefgreifend verändern. Die Unterdrückung wird sie insbesondere dazu veranlassen, viele traditionell verwendete Techniken und Zutaten aufzugeben.

Als die Europäer kamen

Der Nahrungsmittelaustausch zwischen den ersten Siedlern und indigenen Völkern kam den Europäern bereits eindeutig zugute. Sie blühten auch dadurch auf, dass sie einheimische Techniken zur Essenszubereitung adaptierten. Sie lernten zum Beispiel, im Herbst Wildreis zu ernten und Ahornsirup im Frühling.

Am Beispiel des Pemmikans wird der repressive Charakter der Europäer besonders deutlich. Es ist ein traditionelles einheimisches Essen, das aus Fleisch, Fett und manchmal getrockneten Beeren besteht. Es sollte beachtet werden, dass Pelzhändler im Laufe der Zeit auf den Handel mit den Einheimischen angewiesen waren, um sich selbst zu ernähren. Aufgrund der sehr langen Reise zwischen Europa und Amerika konnten wir bei unserer Ankunft nicht genügend Proviant vorrätig haben. Ab 1821 kontrollierte die Hudson’s Bay Company dank ihres Monopols auf den Pelzhandel den Markt. Anschließend wurde der Preis für Pemmikan gesenkt, was die Einheimischen dazu zwang, ihre Produktion zu steigern, um das Defizit auszugleichen. Diese europäische Entscheidung hatte noch eine weitere katastrophale Konsequenz für die Ureinwohner: Sie trug zur Ausrottung des Steppenbisons bei. Ohne Bison, wurden die Eingeborenen für ihren Lebensunterhalt von der Regierung abhängig.

Die Politik der kulturellen Vernichtung

Alle Maßnahmen der Siedler für die Einheimischen wurden mit dem Ziel ergriffen, das Alte durch die Assimilation des Neuen zu beseitigen. Beispiele hierfür sind die Unterzeichnung von Verträgen, die wichtige Jagdgebiete gegen Ackerland, Vieh und geringe Geldbeträge eintauschen, das Verbot von Potlatch-Zeremonien und das Progressive Civilization Act.

Die Trennung der Menschen von ihren historischen Ernährungssystemen und ihrem Land ist eine Funktion des Kolonialismus. Die Geschichte der Gründung Kanadas ist geprägt von Gesetzen, die darauf abzielten, die Ureinwohner, Inuit und Métis zu vernichten, einschließlich der Auslöschung indigener Esskulturen.

Essen und kulinarische Traditionen sind in der Regel Fertigkeiten, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Für die indigenen Völker Kanadas wurde diese Übertragung im Rahmen der Vernichtung von Kultur und Kultur freiwillig gestoppt die Kunst des Indianer und Inuit, angeführt von den Siedlern.

Von der Regierung finanzierte, von der Kirche geführte Wohnschulen trugen wesentlich zur Unterdrückung indigener Kulturen bei. Zusätzlich zur Gewöhnung der Kinder an das Leben im Reservat erlitten sie dort auch eine Vielzahl schwerer Misshandlungen. Die Vernichtung der alten Kultur und die Assimilation der von den Kolonisten gewählten Kultur war nur durch das Verbot aller ihrer alten Traditionen und Zeremonien möglich.

Kolonisierung Kanadas: ein hoher Tribut für indigene Stämme

Mehr als ein Jahrhundert später stellen wir fest, dass die indigene Bevölkerung viel stärker von Ernährungsunsicherheit betroffen ist als der Rest der kanadischen Bevölkerung. Ihnen wurde eine westliche Ernährung aufgezwungen, ohne dass ihnen jedoch die Möglichkeit oder die Möglichkeit gegeben wurde, sich gesund zu ernähren. Infolgedessen ist die Rate an Diabetes und Herz-Kreislauf-Erkrankungen bei Inuit und First Nations sehr hoch.

Kanada und der Vatikan haben die Gräueltaten anerkannt, die vor nicht allzu langer Zeit an der indigenen Bevölkerung begangen wurden. Letztere sind leider immer noch mit den Problemen der Diskriminierung, Unterernährung und Binnenvertreibung konfrontiert.

Kanadische indigene Küche heute

Essen und Kochen stehen im Mittelpunkt jeder Feier. Sie sind für die Aufrechterhaltung und Weitergabe der Kultur innerhalb einer Gemeinschaft von wesentlicher Bedeutung. Für viele von ihnen ist die Rückkehr zur Küche ihrer Vorfahren eine Möglichkeit, die schmerzhafte Vergangenheit auszutreiben und die Kontrolle über ihre Existenz zurückzugewinnen. Heutzutage „entkolonialisieren“ alle Aborigine-Stämme ihre ursprüngliche Kultur, insbesondere ihre kulinarische Kultur.

Allerdings müssen die Einheimischen diese Rückkehr zu ihren Wurzeln mit der Modernität der heutigen Welt verbinden. Wenn die Tradition vorschreibt, dass Sie in einem Reservat jagen, sammeln und fischen, um Ihren Lebensunterhalt zu verdienen, kann es als Abweichung angesehen werden, Ihre Gemeinde zu verlassen, um in der Stadt ein Restaurant zu eröffnen. Aus diesem Grund gibt es in Kanada immer noch wenige Aborigine-Restaurants. Kulturelle Wiederaneignung ist in erster Linie eine persönliche und private Angelegenheit. Dies hält jedoch viele indigene Köche nicht davon ab, in die Gastronomie einzusteigen, insbesondere um die indigene Küche Kanadas zu fördern und zu verbreiten.

Fast ein Jahrhundert lang waren Kinder indigener Stämme und Gemeinschaften gezwungen, in Internaten zu bleiben, wo ihnen ihre Kultur und Traditionen vorenthalten wurden. Diese Betriebe wurden erst 1996 verboten, weshalb die Vorstellung von Köchen indigener Herkunft relativ neu ist. Das Aufkommen dieser Fachkräfte entspricht der ersten Generation indigener Kinder, die in der Lage sind, ihre Kultur und kulinarische Identität anzunehmen und wiederherzustellen. Sie stoßen immer noch auf die moderne Welt, insbesondere mit dem Verbot, Wild zu servieren, oder mit der Reaktion der westlichen Welt auf den – traditionellen und respektvollen – Verzehr von Robben durch Inuit-Stämme.

Allerdings ändern sich die Dinge langsam und es werden Schritte zur Versöhnung zwischen der Regierung und den indigenen Stämmen unternommen. Insbesondere die Generation der Millennials scheint die Probleme dieser Menschen, ihre Geschichte und was sich ändern muss, zu verstehen. Die Gesetzgebung und die Ansichten zur indigenen Küche entwickeln sich sicherlich weiter.

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